La dysphorie de genre montre un exemple remarquable de la division du sujet. D’un côté de la division signifiante, il y a le sujet barré qui choisit et décide du genre ; de l’autre côté, il y a le corps qui porte un sexe perçu comme inadéquat par le sujet barré.
Lacan et l’héritage freudien
Dès 1955, dans le Séminaire 2, Lacan déclarait : « Nous savons assez, par toutes sortes de petits indices, l’importance de l’érotisme urétral dans la vie de Freud. »
À ce moment là, Lacan tenait dans les mains l’opportunité de montrer que les « découvertes » de Freud sur le psychisme étaient souvent des généralisations à l’espèce humaine de ses propres joies érotiques.
LACAN sans le divan
Je crée ce groupe pour présenter et expliquer un modèle inédit du psychisme humain, ainsi que pour pouvoir en discuter avec toutes les personnes intéressées par le thème des relations sociales : simples observateurs du quotidien de l’existence humaine, ou bien professionnels du domaine (psychologues, sociologues, psychanalystes, …).
Tempérament métaphorique ou tempérament métonymique
Dans la création artistique, la métaphore est un critère obligatoire de réussite, mais elle ne garantit ni la célébrité ni la fortune sociale.
Au contraire, en étant le mécanisme du conformisme, la métonymie a apporté la réussite sociale à ceux qui ont bâti des empires industriels pour répondre à la demande de toutes les personnes ordinaires.
La dictature de la liberté
Je voudrais simplement dans ce bref article — au titre paradoxal — illustrer en quoi le ralliement unanime d’un grand nombre de personnes à un même mot — dans ce cas le terme de « liberté » dans toute sa généralité — devient une forme du fonctionnement métonymique de la pensée humaine.
Où en est-on ? Et où peut-on aller maintenant ?
Au-delà du discours explicite de Lacan, on peut aussi découvrir un autre postulat qu’il s’attribue à lui-même — et à lui seul —, et qui est fondamentalement par son éthique à l’opposé de toute la conception doctrinale de Freud.
Le « lalala » et les « fifis »
Le lalala est une structure de fifis, c’est-à-dire un ensemble de fifis et l’ensemble des relations qui les relient entre eux.
Le postulat lacanien s’écrit alors : « Un fifi est ce qui représente [dans le lalala] un sujet pour un autre fifi. »
Pourquoi devriez-vous (re)-lire Lacan … peut-être plus attentivement ?
En parcourant les Écrits et les Séminaires, le lecteur découvrira le modèle de l’inter-signifiance — c’est-à-dire de l’aliénation du sujet au langage qui manipule des signifiants représentant des sujets —, « cette formule qui après tout mérite que Lacan l’aie un tant soit peu serinée, ne serait-ce que parce qu’on peut dire que personne ne l’a donnée avant lui ».
Lacan avait raison. Le modèle de l’inter-signifiance « marche toujours » pour tous les sujets dans les interactions sociales de la vie normale ou dans les troubles de la santé mentale.
Forclusion du Nom-du-Père
L’invalidation du langage invalide le Nom-du-Père qui est le signifiant permettant d’invoquer le grand Autre comme « la providence, l’instance qui rémunère». Lacan parle de « forclusion du Nom-du-Père ».
Le délire désigne un assemblage de convictions inébranlables basées sur des perceptions hallucinatoires, ainsi que sur des constructions intellectuelles sophistiquées et erronées qui envahissent le système de pensée du délirant, parfois dans sa totalité.
La pulsion répète la demande
Dans le graphe du désir, « au coin en haut et à droite », lorsque la demande s’épuise pour atteindre l’énonciation, Lacan a placé la relation conjonction/disjonction entre le sujet barré et la demande, qu’il appelle la pulsion, et qui pousse la demande portant le désir.
La pulsion s’apprête à pallier à la faillite plausible de la demande quand celle-ci peinera dans son ascension ; à terme, quitte à choisir le « court-circuit » du fantasme, la pulsion se substituera à la demande.
Le récit du rêve est un roman
Le rêve est un travail de l’inconscient qui s’accomplit pendant le sommeil paradoxal : les processus de l’inconscient se déroulent au cours du rêve en tant que mécanismes de l’inter-signifiance traduits en images comme au cinéma. Alors que le système perceptif est déconnecté du monde extérieur, la trame du rêve provient de constructions symboliques internes, et fait retour via l’imaginaire en simulant la perception.
Instinct de mort
Pour Lacan, en se basant sur les liens entre la répétition et l’ordre symbolique — la division signifiante et la jouissance —, il n’y a aucune énigme, ce quelque chose d’autre qui pousse à la répétition, et que Freud appelle l’instinct de mort, traduit simplement l’insistance symbolique liée à l’acte récursif de coupure de l’objet petit a.
Mais c’est aussi du côté du savoir que se place l’instinct de mort : parmi tous les êtres vivants, l’être humain est vraisemblablement le seul à percevoir que la vie conduit à la mort. Le sujet sait qu’après la mort il sera représenté par un signifiant figé, et qu’il ne pourra plus couper la chaîne signifiante.
Stade du miroir
Le stade du miroir marque le moment où l’enfant sait manipuler l’énoncé comme mécanisme basique du langage, c’est-à-dire lorsqu’il est capable d’utiliser explicitement la dénotation afin d’explorer son propre corps et ceux des autres. Le stade du miroir apporte la preuve de la division langagière entre le sujet et le corps, parce que la certitude du corps s’acquiert dès que le grand Autre permet de formuler symboliquement des représentations via des représentants.
Désir de l’Autre
Le désir de l’Autre ne s’analyse pas d’un point de vue hédoniste lié au « principe de plaisir ». De même, il ne dépend pas de références objectales, et n’est pas équivalent à l’acception courante qui est désir de quelque chose.
Nous appelons question du désir le projet d’alliance triangulaire entre ces trois éléments : le sujet barré, l’objet petit a, et le signifiant (le langage).
Fantasme
Le désir vise l’énonciation ; néanmoins, en accompagnant l’ascension de la demande, il rencontre d’abord le raccourci du fantasme qui se présente comme une solution en forme d’échappatoire avec laquelle il est volontiers tenté de se laisser séduire par l’aubaine de plaisirs immédiats.
De même que la structure de l’angoisse, la « logique du fantasme » exprime la logique humaine, c’est-à-dire la question du rapport du sujet au corps.
Narcissisme
La relation narcissique édifie le moi à partir de l’image du corps, et continue à l’enrichir sans cesse pendant toute la vie du sujet. En tant que signifiant dans le psychisme, le moi apporte au sujet un lien direct avec la représentation perceptive du corps, venant à la fois compléter et consolider la prise de connaissance du corps à l’étage de l’énoncé telle que la confère le corps structuré.
Graphe du désir
Le graphe du désir de Lacan est un graphe primordial qui analyse les incidences sociales de l’aliénation du sujet au langage, et explore diverses solutions d’inter-signifiance offertes par l’inconscient.
Il montre le cheminement de la demande à travers les différents niveaux, et ponctue sa rencontre avec les quatre lignes horizontales du graphe.
Jouissance du corps
La jouissance vient du corps. Elle se manifeste via le symbolique pour offrir au sujet un accès au corps et ouvrir des passages vers le sens détenu par le corps : « j’ouïs sens », c’est-à-dire « je perçois des fragments de sens provenant du corps ».
La souffrance et la maladie constituent le versant symétrique de la jouissance.
La vérité tient au réel
En parcourant les textes de Lacan, on revient de façon constante sur l’association entre le réel et la vérité. Dans le modèle lacanien, « la vérité tient au réel », ainsi que l’explique Lacan dans Télévision.
En incarnant « l’élément irréductible » de la division, l’objet petit a, comme reste réel qui recèle la vérité du sujet, est « la cause du désir » et soutient la permanence de celui-ci.
Objet petit a
Lors de l’opération de division signifiante qui crée le sujet en tant qu’entité ternaire, le reste (au sens de la division en arithmétique entière) correspond au réel de l’existence du sujet, ce qui échappe à la représentation par le langage. Le reste réel de la division peut se nommer de trois façons non exclusives : l’être du sujet, l’objet petit a, ou bien l’élément signifié.
Fondamentalement, l’objet petit a ne « désigne » rien : il est « réel et non représenté ».
Le langage est la condition de l’inconscient
Lacan s’avère pertinent en stipulant que « le langage est la condition de l’inconscient » : les phénomènes inconscients sont des instances du langage, des « connexions de signifiants ». En tant que conséquence du langage qui est propre à l’homme, l’inconscient se montre spécifique au sujet humain aliéné à la structure signifiante.
L’inconscient se situe comme le centre des processus langagiers gouvernant les pensées et les interactions de l’inter-signifiance.
Le sujet barré
Le sujet barré désigne le quotient de la division, c’est-à-dire la part du sujet pouvant s’associer à des signifiants, celle qui est marquée par le signifiant.
Le sujet humain étant aliéné à la structure du langage, « il est certain qu’il n’y a de sujet que barré », donc déterminé par le langage et associé à des signifiants dans le champ de l’Autre ; « sinon il ne serait pas humain ».
Père réel, père imaginaire, père symbolique
– Le père réel désigne ce qui a causé la naissance : il y a eu un père dans le réel, puisque la naissance peut s’observer en tant qu’effet du réel.
– Le père imaginaire désigne celui qui est perçu comme père, qui en joue le rôle dans la vie quotidienne.
– Le père symbolique est un signifiant.
L’Imaginaire
C’est via des signifiants — par exemple le moi qui représente l’image du corps — que les « visions » de l’imaginaire se déploient dans l’ordre symbolique. De ce fait, l’imaginaire exerce une emprise d’autant plus prépondérante sur le psychisme humain qu’il s’est finalement délié des automatismes perceptifs — alors qu’il a pris naissance en s’appuyant sur eux.
Le Symbolique
L’ordre symbolique est propre à l’être humain. On définit l’ordre symbolique comme l’ensemble des structures signifiantes (le langage, la parole, le discours), ainsi que l’ensemble des concepts que le sujet humain crée avec le langage, et tout ce qu’il fabrique avec la technologie ou les arts.
Le Réel
Le réel est ce qui existe, mais dont on ne sait rien d’autre que ça fonctionne parce que ça a des conséquences tangibles. Cela le rend incontournable. En effet, le réel est à jamais intégralement dissocié des incidences de toute présence humaine, car il existe quoi qu’il arrive, et ce depuis toujours.
« Un modèle inédit du psychisme »
Il y a un autre discours lacanien dans lequel les signifiants du langage représentent les sujets en interaction sociale. Cet autre discours apporte une dimension nouvelle, car il modélise les échanges entre sujets humains de la même manière que les mécanismes du langage gèrent les relations entre signifiants.
« Modèle du psychisme » pour la psychanalyse
En ajoutant une autre « classe de réflexion » sur le système psychique et en offrant ainsi un niveau d’abstraction plus élevé, les idées exprimées dans ce site éclairent de nombreux concepts lacaniens ayant la réputation d’être obscurs tant que l’on cherche à les reformuler avec les outils classiques de la psychologie.
Le Nom-du-Père
Tirant parti de la connotation divine du grand Autre dont on veut qu’il soit à l’écoute des prières qu’on lui adresse, Lacan a défini la notion de « Nom-du-Père » qui est un signifiant auquel on assigne le rôle de référent du grand Autre, afin de valider cet Autre que l’on adjure.
Le grand Autre
Lacan appelle grand Autre le champ du langage. Il s’agit d’une ingénieuse métaphore qui personnalise et transcende le langage, en faisant ressortir son « omnipotence » sur les sujets humains qui lui sont aliénés, et en faisant oublier ce qu’il est techniquement, c’est-à-dire une colonie de signifiants.
Complexe d’Œdipe
Nous appelons complexe d’Œdipe la soumission obligée et aveugle du sujet humain au joug de l’aliénation signifiante, autrement dit la notion classique d’inconscient: c’est le « il ne savait pas » du héros de Sophocle s’acheminant obstinément vers son destin.
Nœud borroméen
Le réel, le symbolique, et l’imaginaire, forment les trois catégories que Lacan a introduites pour modéliser le rapport au monde de l’être humain.
Ces trois catégories sont imbriquées entre elles au sein du « nœud borroméen ».
